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Chaguaya lugar de purificación y encuentro

templo de ChaguayaLa civilización más antigua que conocemos en el territorio, que desde el altiplano llega hasta Tucumán, es la civilización tihuanaku. Como antropología andina, se detectan santuarios precristianos dedicados a deidades masculinas y deidades femeninas. Las primeras se han establecido en zonas secas; y las segundas, en zonas con presencia de agua. Insistiendo en estas últimas, encontramos el más famoso santuario en Copacabana, trasladado en su visión teatral al Carnaval de Oruro.

Lo lógico del carnaval de Oruro se mueve entre presencia de agua cálida y presencia de agua fría: la primera manifiesta presencia de minerales; y la segunda actividad económica. Por el “mito huari”, la lucha fue entre el Sol y Huari, donde la Ñusta (denominación incaica), fue quien salvó la destrucción de Huari contra el Sol. El catolicismo integró esta visión cosmogónica en la teología popular, donde el Sol es Cristo; la Ñusta, la Virgen; y Huari, el Diablo. El mito nacido en Copacabana y teatralizado en Oruro fue trasladado al universo de Chaguaya por los padres agustinos, presentes en

Copacabana y en Chaguaya; en documentos del Archivo Franciscano de Tarija se dice que ellos poseían una capellanía en Chaguaya misma.

La denominación de Chaguaya es de raíz quechua, que significa “dame leche”. Esto corresponde a la figura antropomorfa de los cerros que se transforman en tetillas. Este universo, corroborado por el agua, completa una dimensión de maternidad. Otro documento de 1779 certifica que Chaguaya era parte del Marquesado de Tojo; y por tanto, era territorio que unía las partes andinas, las partes de los valles y las llanuras argentinas. Chaguaya se encontró en el piso ecológico mediano donde más intensos eran los encuentros entre pueblos y comunidades, por razones de intercambio de productos.

Al contrario de los grandes santuarios altiplánicos, Chaguaya se mantuvo como santuario escondido, sin grandes construcciones religiosas. Esta contextualización nos lleva a considerar otra tradición de santuario, ligada a la cultura guaraní. El santuario guaraní nació por la búsqueda de la “tierra sin mal”.Fue lugar separado del resto de la comunidad, donde obraba el chamán que era conocedor de la palabra mítica y que daba salud corporal. Chaguaya era el punto de encuentro de las dos tradiciones; sin embargo, para establecer un encuentro de ambos, también varios aspectos fueron sacrificados.

Chaguaya es lugar lejano de Concepción y de Padcaya, lo que remite a la tradición guaraní de ser periferia; y por la presencia de agua, está ligado a la cosmovisión andina. Los dos sincretismos han pactado y la cosmovisión católica los ha ligado, articulando entre sí, a la Virgen y su devoción.
Se sacrificó lo que era la teatralización orureña para trasformarse en un peregrinaje de interioridad. Se enmienda la visión cosmogónica andina para conceptualizarla como espacio, sacral, donde el peregrino va para buscar paz frente a un malestar.

Resalta en Chaguaya un mensaje que es de solidaridad entre pueblos. La presencia de una Virgen pacificadora, en lo personal y en lo comunitario, que anula toda separación. Si Chaguaya en el contexto del Marquesado de Tojo fue unidad política entre tierras altas, medianas y bajas, ahora está sobre todo, coloreada por un simbolismo espiritual e interior. Sobre la base de la tradición espiritual y cultural nació una pequeña capilla construida al lado del río. El padre Pucceti en 1916 construyó el santuario con su portada frente a las aguas. En los años 1960 hasta 1968, Mons. Juan Nicolai, Obispo de la Diócesis de Tarija, hizo una nueva construcción del templo. La estructura arquitectónica imita a las grandes basílicas romanas, por lo cual el mensaje de solidaridad es mundial, con su base en los orígenes de la Iglesia Católica, donde precisamente católico significa universal.

 

Padre Lorenzo Calzavarini
Director del Centro Eclesial de Documentación

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